NO HAY ECLIPSES EN EL INSTANTE PRESENTE

No hay eclipse que oculte al instante presente
No hay eclipse que oculte al instante presente

Carmelo Urso
entiempopresente4@gmail.com

Restan 15 minutos a “El Eclipse” (1962), film de Michelangelo Antonioni: los amantes, echados sobre la hierba, no logran comunicar ternuras, afectos; él (Alain Delon) es un ave rapaz, corredor de la Bolsa de Valores, adicto al sexo y el dinero; en ella (Mónica Vitti), el desasosiego ensombrece cada instante de Vida; sus cuerpos cálidos se abrazan, pero un abismo de separación crece y crece entre ellos: intentan (como muchos de nosotros) llenar ese vacío con tontos chistes y frases vanas; alegrías mínimas –tan fugaces como un eclipse…

De cara al incierto porvenir, pregunta él: “¿Crees que nos llevaremos bien? ¿Crees que nos casaremos?”; dividida entre un pasado tan fantasmal como su futuro, ella responde: “a veces, quisiera no haberte querido; a veces, quisiera quererte más”. No fluye el Amor: sólo miedos que anegan el Alma.

Tienen juventud, belleza, dinero, una amplia y solitaria campiña para amarse: eligen atarse a neuróticos límites (los “¿crees..?” de él; los “quisiera…” de ella). Cercan su dicha con vastas alambradas de desamor; eclipsan la magia de cada instante presente con sombras de angustia.

Alain Delon y Monica Vitti en "El Eclipse"  de Michelangelo Antonioni

Amado lector o lectora: yo también me levanté muchas mañanas con pánicos que no sabía descifrar, con terrores cuyo origen ignoraba. ¿Por qué me paralizaban? Desconcertado, miraba la Vida sin participar de ella; impotente, me sentía un espectro que no dejaba constancia de su presencia en el mundo; vagaba perdido entre temerosos “¿crees..?”, entre desalentados “quisiera…”.

Así pasé años… hasta que opté por adentrarme en el eclipse de mi desolación; enfrentar cara a cara su Misterio; ahuyentar sus espesas sombras.

Me sumergí en la espesura, descendí hasta la misma base del abismo… ¡y no hallé Nada! ¡Que hallazgo tan milagroso!: las fobias que avivaban mis pesadillas, los miedos que me impedían cerrar ciclos, las angustias que ataban nudos en mi garganta… ¡eran insustanciales Nadas!

Bastaba un cachito de Luz, una pequeña lumbre de Amor… ¡para que la todopoderosa oscuridad se transformara en transitable zona grisácea!

En las tinieblas –sin antorchas que iluminen nuestros pasos- se hace difícil avanzar; pero en el titubeante gris, aunque nuestro paso sea aún vacilante… ya es posible divisar caminos, adivinar formas, evitar baches que nos harían tropezar…

Al principio, la Luz de mi Verdad era tan pequeña como la brasa de un cigarrillo que brillara en la impenetrable noche; decidido, enfrenté cada miedo, me planté firme ante cada incertidumbre que crecía en mi mente; maravillado, descubrí que cada miedo era una falsa luna que yo mismo había interpuesto entre mi verdadero Ser y el infinito Sol de la Deidad… ¡y bastaba dejarla orbitar, liberarla de la absurda parálisis en que yo la había sumido para que la Estrella del Amor incondicional volviera a brillar en mí!

Amado (a): no eludas tus miedos –ni te ates a ellos. No los magnifiques –ni los minimices. Abórdalos con llana franqueza, con tierna pero rigurosa honradez; cada uno es sólo un eclipse: fugaz instante de noche en la vasta plenitud del día; rauda tiniebla que huye ante el más mínimo rayo de Verdad.

En este instante presente (ajeno a timoratos “¿crees…?”, a tristes “quisiera…”) hallarás al radiante Lucero del Ser –Deidad grata, amorosa, incapaz de expulsarte de Su Reino…

¡Porque Su único Reino eres tú!

ABJINI ARRÁIZ: EL SAGRADO ARTE DE CONECTARSE CON GAIA (parte 2)

La Madre Tierra
La Madre Tierra

Carmelo Urso
entiempopresente4@gmail.com

Abjini Arráiz
http://www.portalterraluz.com
http://www.abjiniarraiz.com

Carmelo Urso: Hablando de viajes internos y de altos estados de conciencia, me gustaría hablar de tu experiencia como “canal espiritual”. ¿Cuándo comenzaste a transitar esta senda mística? ¿Llegó a ti como fruto de una vivencia espontánea o accediste a ella a través de una concienzuda preparación y purificación previa? ¿Cuál es la diferencia –si existiese- entre un “médium” y un “canal espiritual”?

Abjini Arráiz: Siento que siempre he sido un canal, sólo que antes no me había dado cuenta. Como creo que todos tenemos esa posibilidad si la exploramos.

Creo que para ser canal sólo hay que entregarse al presente en alma y corazón, simplemente dejarse llevar. Siempre ayudan técnicas de auto hipnosis que sirven para conectarte al estado de consciencia que se necesita, para que otra energía pueda manifestarse a través de ti, pero lo esencial es el amor y el corazón.

Esto llegó a mi muy suavemente como una necesidad de cumplir con un compromiso previamente adquirido, específicamente con Gaia, aunque he canalizado a otros seres de luz y maestros. Siento que canalizar a Gaia es algo que tengo que hacer como un servicio a la Tierra, a la Madre, a la Diosa.

Cuando escucho la palabra médium me da escalofríos, siento que la asocio con una energía antigua, que nos habla del espiritismo de principios del siglo XX, de cosas oscuras, sin ofensas a nadie, creo que eso fue el comienzo para que hoy en día podamos canalizar otras frecuencias vibratorias y desde esa perspectiva lo reconozco como positivo. Sin embargo lo considero distinto a canalizarse ya que se centra más en el comunicarse con una banda de frecuencia del Bajo astral asociada a los seres desencarnados y al plano telúrico.

Pero sólo puedo hablar de mi experiencia como canal y esa es que cuando me abro a otras energías siento que mi consciencia se va de vacaciones a algún lugar que no se cual es, pero que es agradable y pacífico, para que esa otra consciencia se exprese.

Todos podemos ser canales de la Energía Universal
Todos podemos ser canales de la Energía Universal

Carmelo Urso: Sueles canalizar a la Madre Tierra, bajo las denominaciones de Pachamama o Gaia. Cuándo dices que la Madre Tierra habla a través de ti, ¿das a entender que ella es una entidad viva con conciencia propia? ¿Cómo defines a la Madre Tierra? ¿Es un Ser separado o superior a nosotros? Y si somos Uno con Gaia, ¿por qué parecemos estar en perpetuo conflicto con Ella, diezmándola, explotándola, acabándola?

Abjini Arráiz: Sí, existen diferencias en cuanto a Gaia y la Madre Tierra o Pachamama, aunque son la misma entidad, el mismo ser.. Gaia es mas vasta , es enorme, es una consciencia incluyente de todo, de todas las dimensiones que coexisten, de lo externo e interno tiene las memorias completas del planeta, de las redes, de los campos electromagnéticos y de la Tierra. La Madre Tierra o Pachamama está más ligada a la corteza, a la Naturaleza, a la Tierra en sí misma, al espíritu femenino que nos acoge, nos nutre, nos abraza. Son una misma no están separadas, sin embargo en ocasiones he canalizado solo esa parte que se identifica como Pachamama.

Nosotros somos parte de Gaia y ella es parte de nosotros.

La historia del conflicto es algo muy largo de contar, de hecho muchas veces le he preguntado a Gaia sobre ese tema; para resumir, tiene que ver con la distorsión y desbalance de la polaridad masculina /femenina en la tercera dimensión. También con la historia de las invasiones extraterrestres que se han dado por eones sobre este planeta, dejando la impronta de la guerra y el abuso de poder sobre la tierra.

Pero existen otras civilizaciones actualmente en otras dimensiones que no viven en conflicto con Gaia y forman parte de ella.

Nuestra consciencia de tercera dimensión es tan egocéntrica que cree que somos la única especie sobre Gaia. Creo que cuando despertemos, nos vamos a llevar muchas sorpresas.

Los humanos -egocéntricamente- nos creemos los únicos hijos de la Madre Tierra
Los humanos -egocéntricamente- nos creemos los únicos hijos de la Madre Tierra

Carmelo Urso:En una de tus canalizaciones, Gaia expresa: “Para que algo se materialice, tome forma y sea concreto en este mundo, tiene que existir una red de creación, una energía creadora que se haga cargo de la energía de esa forma específica. Cada red es un entramado sagrado de armonía y perfección que crea en la materia una forma especifica con funciones específicas”. ¿En qué consisten estas redes de creación?¿Qué ámbito de acción tienen? ¿Podrías ahondar en este concepto?

Abjini Arráiz: Realmente esta es una pregunta para Gaia, pero con modestia voy a intentar responderte según lo que yo entiendo.

Las redes de creación son fractales de la Flor de la Vida, es decir son redes que se repiten infinitamente y se derivan de la Geometría Sagrada. En otro sentido cada red es un software o programa específico para crear algo también específico.

A ver si me explico mejor, en una ocasión estaba observando la flor del orégano y me di cuenta de que elaborar esa flor diminuta, blanca que parece un encaje que implica una altísima tecnología. Además el orégano es una planta aromática, esto también indica que su programa de creación es aún más complejo. Ese programa mantiene una red de información que hace que todas las plantas de orégano en todo el mundo repitan la misma forma y el mismo aroma, por supuesto pueden ser mejoradas individualmente por las condiciones externas, el cuido, la nutrición, pero la red en si maneja siempre la misma información.

Gaia también ha estado diciendo que muy pronto nuestro concepto de Naturaleza va a cambiar debido a las creaciones de laboratorio que se están dando a nivel del ADN de las plantas. En ese sentido entiendo que el programa de cada red es modificable.

Carmelo Urso: En otro de tus mensajes, la Pachamama se expresa en estos términos: “Hace muchos muchos eones existía equilibrio entre nosotros. Mi superficie era poblada por seres respetuosos de los ciclos de mi eterno girar y trasladar. El Sol era también observado y honrado y la danza entre nosotros Sol, Luna, Tierra era reconocida. Se observaban los ciclos, se recogían los frutos, se amaba a los pequeños, se honraba a la mujer, se protegía a los niños”. Querida Abjini, ¿No vemos aquí representada una visión idealizada del pasado, en el que -en realidad- los humanos llevábamos una vida muy dura sin las facilidades de la tecnología, la esperanza de vida rara vez superaba los cuarenta años, la mortalidad infantil era enorme y muchas tradiciones espirituales ofrecían sacrificios humanos o animales al Sol, la Luna y los Dioses? ¿Acaso en los bosques y selvas no impera “la ley del más fuerte”, en la que las especies más poderosas evolucionan a partir de dominar y diezmar a las más débiles?¿Acaso el planeta mismo no ha propiciado vastas extinciones en masa, con sus glaciaciones, calentamientos globales y cataclismos naturales verificados en las más diversas eras geológicas? ¿Será que el equilibrio entre Gaia y sus hijos se nutre necesariamente de la
energía del conflicto?

Abjini Arráiz: Siento que cuando la Pachamama se refiere a ese pasado es algo todavía mas remoto que nuestra civilización de hace 6.000 años, que tiene que ver con civilizaciones de hace 70.000 años como Lemuria, donde existía otra forma de relación con Gaia y también tecnología psiónica, que no agredía la naturaleza.

También siento que son imágenes creativas que ella nos entrega para que comencemos a crear la Nueva Tierra.

Sabemos que científicamente la vida geológica de Gaia es de unos 4 billones de años aproximadamente, también que nuestra presencia como civilización solo tiene 6.000 años. No existen evidencias de la existencias de algún ser humano antes de los 7 millones de años, solo las de un humanoide bípedo encontrado en África que parece haber sido nuestro ancestro más remoto. Todo esto para decir que realmente nuestra acción es muy reciente y en tiempo insignificante. ¿Qué paso en todo este tiempo?

He podido conocer y es algo que transmito en mis talleres un poco de esa Historia Olvidada que comienza hace 35 Millones de años cuando la Jerarquía Etérica decidió darle a Gaia la categoría de semillero biológico de creación.

Espero haber respondido a tu respuesta.

Carmelo Urso: Un mensaje final para los lectores de Iberoamérica

Abjini Arráiz: Quiero enviarles a mis Herman@s latinoamerican@s un mensaje de amor y esperanza. Pedirles que vivan siempre el presente con felicidad y observen las dificultades como aprendizaje. Les envío mis mayores respetos en su Divinidad y mi profundo amor. Somos una red, un colectivo, unido por características comunes y un gran corazón. Que florezca la luz.

Mil gracias a ti Carmelo por la amabilidad de permitirme comunicarme con tus lectores y lectoras.

Un abrazo grande

Abjini

LA PANDEMIA DEL AMOR

Hagamos de Gaia un hogar de Amor
Hagamos de Gaia un hogar de Amor

La Madre Tierra, Pachamama a través de Abjini Arraiz
http://www.portalterraluz.com/

Desde hace algun tiempo me he estado preguntando: ¿qué pasaria si los medios de comunicacion en vez de centrarse en las noticias negativas, nos dieran la posibilidad de focalizarnos colectivamente en los sucesos positivos? ¿Qué pasaría si la imagen del Jesucristo sangrante y sufriendo en la Cruz fuera sustituido en las iglesias por una luz radiante…. un campo MerKaBa por ejemplo? ¿Cómo serían la películas de Hollywood sin asesinatos, violencia o guerra? Si en vez nos mostraran lo mejor de los seres humanos. Sé que esto no es nada original y que inclusive existen ya pequeños esfuerzos por enviar noticias positivas a las personas a traves de internet y las redes de consciencia. Sin embargo, sé que no es suficiente.

¿Qué pasaría si a partir de ahora todos los guardianes de la Tierra, los guerreros y guerreras del Arcoiris, los trabajadores de la luz hicieramos un pacto de no más miedo, ni violencia, ni queja, ni agresión y decretáramos la Pandemia del Amor?

!Qué hermoso puede ser nuestro mundo si esto sucediera!

Parafraseo el nombre de una nota enviada por Santiago Pando autor mexicano de la pelicula Creer es Crear para esta nueva entrega de los Signos en el Cielo porque creo se corresponde con esa idea de crear a traves de las redes esa onda positiva que puede llamarse la Pandemia de Amor.

Les sigo enviando mis imágenes llamadas Frecuencia Elevada en esta ocasión el Portal Diamantino inspiración de la Madre Tierra.

Asi nos acercamos a la frecuencia vibratoria de nuestra amada Pachamama. Sintonizarse con la Tierra es para mi un honor y un privilegio, sentirme conectada con ella es un extasis profundo. Su mensaje es breve pero profundo.

Habla la Pachamama a traves de Abjini Arraiz

“Hace muchos muchos eones existía equilibrio entre nosotros. Mi superficie era poblada por seres respetuosos de los ciclos de mi eterno girar y transladar. El Sol era también observado y honrado y la danza entre nosotros Sol, Luna, Tierra era reconocida. Se observaban los ciclos, se recogian los frutos, se amaba a los pequeños, se honraba a la mujer, se protegia a los niños.

Eran pocos quienes poblaban mi corteza, eso es verdad, pero a nivel biológico la diversidad era inmensa, todos los seres desde los más pequeños hasta los mas grandes vivian en armonía. Se cultivaban frutas y verduras, el Sol y su frecuencia era tambien una forma de alimentacion. Los pequeños eran alimentados con la luz del Sol y las frutas de mi vientre. Los humanos habitaban sobre mi regazo bajo techos confortables y los cristales eran sus aliados para la creacion, la comunicacion y la difusion de informaciones enaltecedoras.

El tiempo pasó y muchos pobladores de las estrellas llegaron a mi cuerpo algunos con ideas distintas a los que ya habitaban en mi corteza. Dentro de estas nuevas ideas estaba también la de la utilización comercial de lo que libremente proporcionaba como sustento a los habitantes naturales, la de tomar a los seres pequeños en cautiverio para alimentarse, la creación de nuevas especies con tecnologia genetica, la del cambio del entorno con materiales creados por ellos que tampoco se integraban a mi vientre.

Estos seres de otros mundos venian con tecnologias basadas en la creacion artificial y asi comenzaron a producir objetos con diferentes frecuencias que yo no podia degradar ni asimilar como habia sido hasta ahora. Crearon nuevas substancias que se vertieron en mis arterias y mares. También ensuciaron los aires con gases enemigos de la vida, que hizo perder la armonia en el ciclo de los aires y los vientos. Por todo esto mi núcleo de fuego, el generador de energia del centro de mi corazón ha tenido que subir su frecuencia y dejar salir por lugares imprevistos sus excesos de fuerza, haciendo temblar mi corteza.

Y hablo en pasado, ya que todo esto está terminando, ustedes mis amados humanos forman parte de este todo que somos, de esta union de naturaleza y especies. Y así como una especie más son considerados por eso les pido que no se sientan culpables, es muy mínima la influencia de los hechos infringidos por ustedes en relacion al masivo cambio por el cual está pasando todo el sistema solar gracias a la influencia de Tula ( así llama la Pachamama al centro de la Galaxia, que los los Mayas nombran Hunab Kuh).

Muchos cambios ha habido para mí en estos tiempos, pero el más importante es que ustedes han vuelto a conectarse conmigo y a escucharme, por eso les estoy muy agradecida. Cada vez hay mas de ustedes que me sienten y que me honran. Mil gracias y bendiciones para todos y todas.

Regreso a la historia que nos ocupa, que hoy día esta llegando a un pico y a un desenlace. Se ha llegado al punto de saturación, de no retorno, como cuando la gota se derrama y cae, no hay vuelta atrás.

Todo lo que se viva de ahora en adelante serán sorpresas, ni yo misma sé cuáles seran las consecuencias de esta historia, solo se que mi amor sigue estando con ustedes y todos los seres que habitan en los diferentes reinos de mi totalidad. Solo se que no hay nada que temer que cualquier desenlace va a ser amoroso.

La buena noticia es que han entrado en sintonía conmigo, eso hace que se de una resonancia que puede producir el Amor que necesitan para recordar quienes son y a que vinieron, que se necesita para sanarnos en union, colectivamente.

Por eso les pido que se junten, que se conecten cada quien a su manera con mi corazón palpitante, esta conexión es profunda, sanadora, les permitirá resonar en armonia con el todo.

Honro su presencia en mí y los acojo amorosamente

Madre Tierra, la Pachamama

CREER COMO JESÚS: LA ESPIRITUALIDAD DEL REINO (Elementos fundantes de nuestra Espiritualidad Latinoamericana)

Jesús no fundó iglesias ni religiones: tan sólo predicó el Reino...
Jesús no fundó inglesias ni religiones: tan sólo predicó el Reino...

José María Vigil

En los últimos tiempos los cristianos del subcontinente hemos vivido
una peculiar experiencia espiritual, que ha marcado fuertemente
nuestra vivencia histórica y nos ha otorgado una espiritualidad propia
que se convirtió en nuestra divisa identificadora ante el mundo entero.
Y es que todo gran movimiento histórico, toda gran síntesis de
pensamiento, de valores, de sentido, proviene en última instancia de
una experiencia espiritual fundante que lo habita en lo profundo, como
el propio pozo en el que uno sacia su sed.

En AL hay muchas espiritualidades: desde las preconciliares o
incluso tridentinas, hasta la New Age, pasando por la de los kikos, la
del Opus Dei, la carismática… y por todo tipo de fundamentalismos.
Pero todas ellas, aunque hayan crecido aquí, han nacido fuera, y allí,
fuera de América Latina, hay de ellas mucho y mejor que lo que de ellas hay aquí.
Pero también hay una espiritualidad genuinamente latinoamericana,
incluso latinoamericana por antonomasia, nacida crecida entre
nosotros, abonada en nuestra tierra fértil con sangre mártir, y ofrecida
al mundo como nuestro carisma, nuestra gracia, nuestro don peculiar,
que el Espíritu nos ha dado «para común utilidad» (1 Cor 12,7). A ella
nos referimos.

La Espiritualidad Latinoamericana [EL] se ha caracterizado
precisamente por haber puesto en primer plano al Jesús histórico, al
Jesús de Nazaret real, y por haber confesado en él -no en una
abstracción- al Cristo Mesías, al Hijo de Dios vivo, a la Palabra hecha
carne y sangre. Pocas espiritualidades han puesto en el centro, como
la nuestra, el seguimiento de Jesús, el proseguimiento de su Causa, la
prosecución de su caminar por la Historia.

«Creer hoy, nosotros, en nuestro mundo actual, como Jesús creyó
en medio de aquel mundo de la imperial pax romana»: eso es ser
cristiano, ser seguidor de Jesús. Y, por eso, porque se trata de creer
como él, ha de hacerse con su mismo Espíritu, con aquella su
«espiritualidad del Reino». Eso es lo que ha querido ser siempre
nuestra EL.

Hemos escogido este título porque expresa muy bien lo central, lo
fundante, que sistemáticamente puede ser desglosado en diferentes
elementos teológicos, pero que en la fe de Jesús y en su pasión por el
Reino encuentran sin duda el símbolo más emblemático y englobante.

En estas pocas páginas, valiéndonos concretamente de categorías
teológicas, queremos preguntarnos y responder por los elementos
fundantes de nuestra EL, esos elementos esenciales que la hacen ser
lo que es, y sin los cuales ya no sería ella misma. En tiempos -como los
que corren- de revisión, de inseguridad y hasta de arrepentimientos
superficiales, bueno será hacer un esfuerzo por encontrar lo esencial
fundante, aquello que sostiene el edificio, sin lo cual no se sustenta
una espiritualidad genuinamente «latinoamericana», en el sentido
expresado.

En esta perspectiva, pues, nos preguntamos: ¿cuáles serían los
elementos fundantes de nuestra espiritualidad que traducen hoy la
forma de creer de Jesús?

1. Una estructura histórico-escatológica de lo religioso

Nos referimos a la estructura misma de lo religioso, que, como es
sabido, puede adoptar formas concretas muy diferentes. En muchas
religiones la vivencia fundamental se vive como una moral, como un
cumplimiento de una voluntad divina exterior en cuyo acatamiento
radica la salvación. Otras veces la religión es fundamentalmente la
aceptación (intelectual y/o vital) de una verdad revelada. Otras veces
el intercambio en la relación Dios/creatura es el culto y la recepción de
favores salvíficos, en un tipo de religión ontológico-cultualista. Ninguna
de estas formas genéricas -comunes, por lo demás en el universo de
las religiones- corresponde a la forma de creer de Jesús, aunque sí se
dan en muchos de los que se dicen cristianos.

Creer como Jesús, implica tener una visión histórica de la realidad.
Jesús tenía una concepción dinámica del tiempo, histórica, lineal, no
cíclica ni encadenada a sí misma, sino abierta, lineal, con un alfa y una
omega, con una percepción de Dios como el que camina delante de
nosotros abriéndonos el futuro y encomendándonos construir la
historia.

Hoy está claro -científicamente hablando y con los textos bíblicos en
la mano- el carácter histórico-escatológico del mensaje de Jesús
(frente a otras interpretaciones clásicas), carácter que hace que no
pueda confundirse su seguimiento -el cristianismo- con una moral, ni
con un sistema de culto, una doctrina, o la simple pertenencia jurídica a
una institución religiosa determinada. La «religión» de Jesús es una
religión de carácter ético-profético sobre una estructura
histórico-escatológica, no de una religiosidad ontológico-cultualista
sobre el modelo clásico de las religiones (Dios arriba, los seres
humanos abajo).

Lo escatológico aquí alude a las relaciones entre escatología e
historia: no relaciones de yuxtaposición ni de discontinuidad, sino de
interpenetración y continuidad; lo escatológico embebe la historia
haciéndola transcenderse a sí misma, y la historia es la única forma a
nuestro alcance para ser y hacer escatología.

«Creer como Jesús» implica concebir la realidad como historia, como
quehacer libre del ser humano, alentado por alguna utopía generadora
de sentido. Desde cualquier otro esquema, desde cualquier otra
lectura de la realidad se puede ser religioso, pero no se podrá «creer
como Jesús». Y sin ello, tampoco se podrá vivir la EL.

2. Dios como Dios del Reino

Muchos creen en Dios, pero son ya menos los que creen en el Dios
de Jesús, o lo que es lo mismo, son menos los que creen en Dios
«como creyó Jesús». El no creyó en un Dios ajeno a la historia, ni
creyó en él como algo en sí mismo, de lo que se pudiera hablar como
separado de nosotros. El Dios de Jesús es un Dios del que hay que
hablar siempre como de una realidad dual: Dios y el Reino. Dios del
Reino, y Reino de Dios. Un Dios sin Reino (lamentablemente tan común
entre cristianos) nada tiene que ver con la fe de Jesús (ni con la EL).

Si una vivencia religiosa o un texto (aunque sea un documento
eclesiástico) hablan de Dios sin hablar del Reino, no reflejan la
espiritualidad de Jesús (ni la EL).

El Dios de Jesús es siempre un Dios con una voluntad, con un
proyecto, con una utopía: Dios «sueña» un mundo distinto, nuevo,
renovado, digno del ser humano y digno de Dios. Y ese proyecto, esa
utopía se llama -en las mismísimas palabras de la boca aramea de
Jesús- malkuta Yahvé, Reinado de Dios.

Ese Reinado fue también el proyecto, el sueño, la utopía de Jesús: la
Causa por la que él vivió, de la que él habló, con la que él soñó, por la
que se arriesgó, por la que fue perseguido, capturado, torturado y
ejecutado. Jesús fue, en efecto, un luchador, un «militante», una
persona con Causa, de una pieza. Así creyó él. Un cristianismo sin el
Reino como utopía, como Causa por la que vivir y por la que morir, un
cristianismo que crea que las utopías -o la historia- ya llegaron a su
final… poco o nada tiene que ver con Jesús. El creyó muy de otra
manera.

Ese Reinado de Dios fue el centro de la vida y de la predicación de
Jesús. Fue su «opción fundamental», en palabras de antropología
moderna; su «absoluto», en palabras más sistemáticas. El ya sabía
que «sólo el Reino es absoluto, [y que] todo lo demás es relativo»
(EN8). El Reinado de Dios (del Dios del Reino) es para Jesús el centro
unificador de su experiencia religiosa, de sus sueños, de su mensaje y
predicación; éste es uno de los rasgos más fundamentales de la fe de
Jesús; por ello espanta pensar qué tendrá de cristiano (y de
espiritualidad latinoamericana) todo aquello que consciente o
inconscientemente pone a otras cosas y no al Reino en el centro del
cristianismo.

3. Mutua implicación entre transcendencia e inmanencia

Un tipo determinado de relaciones entre escatología e historia
implica también una relación peculiar entre transcendencia e
inmanencia. Para Jesús no hay dos historias, dos realidades, sino una
sola. Transcendencia e inmanencia son dimensiones de una realidad
global única. La Salvación está ya en la Historia y en su proceso de
Liberación hacia la plenitud escatológica.

Si bien el Reino no es de este mundo por su origen (tiene su origen
en Dios: «Mi reino no es de este mundo», Jn 19, 36), está ya en medio
de nosotros manifestándose en procesos de liberación («Si expulso los
demonios es que el Reino de Dios ha llegado y está en medio de
ustedes, Mt 12,28; Lc 7. 18-23) a distintos niveles y en todos los
campos. Toda liberación que aquí vivimos muestra la acción de la
salvación escatológica anticipándose, fermentando ya desde ahora la
realidad que quedará plenamente transfigurada en la escatología. Y
eso es lo que nos permite, como a Jesús, ser contemplativos en la
Historia, en sus procesos, en sus avatares.

Todo dualismo entre transcendencia e inmanencia, entre las cosas
de arriba y las de abajo, entre este mundo y el otro, las cosas divinas y
las cosas del mundo, no procede de la fe de Jesús, ni identifican a la
EL.

4. Realismo práctico

La pasión por la realidad, por partir siempre de la realidad, por
estudiarla y captarla adecuadamente, y por volver a ella después del
momento reflexivo con el propósito de transformarla y acercarla a las
exigencias de la utopía del Reino, no es sólo una característica
metodológico-pedagógica o hasta un talante psicológico peculiarmente
latinoamericano, sino que es también un espíritu, una experiencia
espiritual genuinamente latinoamericana.

Este realismo incluye la voluntad de conocer más y mejor la realidad,
de analizarla, de descubrir las causas históricas y estructurales, de
discernir los mecanismos y las estrategias para ser más eficaces en
nuestro amor, porque nuestro amor quiere ser inteligente y eficaz.
Jesús, que no tenía los instrumentos analíticos de los que disponemos
veinte siglos después, sí que dejó ver la misma preocupación por
denunciar los mecanismos tantas veces ocultos en la realidad, y por
medir nuestro corazón con la práctica del amor (Mt 25). Jesús fue
profundamente realista: no se dejó engañar por las palabras no
acompañadas de los hechos, ni siquiera cuando son palabras de
oración (Mt 7,21). A la EL le pasa lo mismo.

5. La misericordia

Jesús fue llevado por una pasión, por una
misericordia fundamental que le ardía en el corazón. Su punto de
apoyo no era una doctrina teórica o un análisis sociológico, sino el
conmoverse de sus entrañas ante todo dolor y sufrimiento, signo de la
ausencia de Dios.

La EL hizo de la «indignación ética» (o de la pasión por la dignidad,
para decir lo mismo en positivo) una experiencia fontal de misericordia
vital, una «opción fundamental». En el fondo de toda vida humana
vivida con profundidad hay una pasión por la dignidad y los valores y
una reacción ética ante la realidad que los contradice. En el sufrimiento
del mundo hay dimensiones que comprometen los valores absolutos
cuya integración es necesaria para que podamos sentirnos personas
humanas. En esa experiencia nos parece tocar lo más sensible de la
existencia, algo que nos concierne inapelablemente y que provoca en
nosotros una reacción incontenible.

Los evangelios nos testifican abundantemente la misericordia de
Jesús, su com-pasión, brotada de sus entrañas conmovidas al
contemplar la realidad, que lo hace vibrar de indignación ética ante la
injusticia, y de exultación jubilosa al ser testigo de la liberación de los
oprimidos. Esta capacidad de vibración, esas «entrañas de
misericordia» que le dan una fuerza incontenible, forman parte de la
forma de creer de Jesús. Y también de la EL.

6. Opción por los pobres

Jesús percibe la existencia de intereses contrapuestos por parte de
grupos diversos de la sociedad que son actores más allá de sus meras
individualidades. Jesús se refiere a diversos «plurales»: los pobres, los
ricos, los maestros de la ley, los fariseos… Y Jesús toma una postura
en ese entramado conflictivo de intereses. Trata de leerlos desde la
«justicia del Reino» y se ubica en solidaridad total con los pobres -de
toda clase: el pobre económico, la mujer, el niño, el marginado, el
leproso, el pecador-. Éstos lo sienten suyo, y a su favor, y los
enemigos de los pobres sienten que no está de su propio lado.

Jesús, a pesar de ser la presencia entre nosotros del Amor mismo,
no permaneció neutral. El estuvo siempre inequívocamente alineado
con los pobres, con las víctimas de la injusticia. Y llamó a todos
-incluidos los poderosos y los que se pretenden neutrales por motivos
religiosos- a convertirse y volverse a la solidaridad efectiva con los
pobres.

Dios quiere que se realice su proyecto, el Reino; quiere introducir
todo en el orden de la voluntad de Dios. Y eso es una Buena Noticia
para los pobres de toda clase: Jesús se dedicó entusiasmado a
propagarla: «!Dichosos los pobres y los pobres de espíritu, porque de
ellos es el reino que viene!».

Creer como Jesús implica hacer también nosotros esta misma toma
de postura y entregar la vida a proclamar y a realizar con los hechos
esta Buena Noticia.

7. Nueva eclesialidad

La vuelta a Jesús, su redescubrimiento, nos ha hecho redescubrir
también la eclesialidad. El Vaticano II marcó el giro eclesiológico
fundamental. Si Jesús tuvo su absoluto en el Reino de Dios y esa fue la
Causa por la que dio su vida, la Iglesia tiene que seguirle, tiene que
creer como él. No hay lugar para nada que signifique una
autoentronización de la Iglesia; nada de eclesiocentrismo.

Es la Iglesia como conjunto la que ha superado -en teoría al menos-
el eclesiocentrismo: el centro no es la Iglesia, sino el Reino. Y aun
antes: la Iglesia no es el Reino. La Iglesia es simplemente «germen y
principio del Reino», y no el único, aunque uno muy significativo. Es
una «mediación del Reino». Está al servicio del Reino. Su único sentido
es servirlo, acogerlo, acercarlo, mediarlo, propiciarlo. A él se debe
enteramente. Gastarse y desgastarse por el Reino, aunque en ello le
vaya la vida: ése es el objetivo y el sentido más profundo de la Iglesia.

Así, la Iglesia no es un mundo aparte, un gueto centrado en sí mismo
y con códigos propios. Ser Iglesia es «vivir y luchar por la Causa de
Jesús, el Reino», o sea, «creer como él». Esa es la misión de la Iglesia
y la misión de los cristianos. Y como el Reino es vida, verdad, justicia,
paz, fraternidad, amor… esa misión del cristiano coincide
sustancialmente con la misión misma del ser humano. Es «la gran
misión» del ser humano en esta tierra. Jesús no ha querido
sustraernos de nuestro cometido humano, sino más bien
concentrarnos en él con una nueva luz, con su propio Espíritu. Y eso
es lo que hizo él. Y hacer otro tanto («creer como él») es lo que debe
hacer la Iglesia (y la EL).

8. Santidad política

La experiencia de Dios que tenía Jesús, el Espíritu, el fuego que
llevaba dentro, le llevó a no reducirse a su vida privada, sino a afrontar
«el pecado del mundo», del «mundo» que Dios tanto amó (Jn 3, 16) y
al que Dios envió a su propio Hijo (Jn 3, 17), ese mundo al que Jesús
mismo terminó enviando a sus discípulos. Jesús llevó verdaderamente
una «vida pública», no sólo en cuanto contrapuesta a su «vida oculta»
en Nazaret, desconocida para nosotros, sino en cuanto sobrepuesta a
su vida «familiar» o «privada» . El mensaje del Reino que Jesús
predicó tenía mucho que ver con las estructuras sociales y políticas de
su tiempo, que se sintieron conmovidas por su predicación y por su
práctica. Finalmente, su muerte fue consecuencia de este desafío
público que aquella proclamación de la voluntad de Dios suponía en un
mundo estructurado sobre el pecado.

Creer como Jesús hoy implica hacer lo mismo en un mundo que se
ha complejificado mucho desde entonces, pero que tiene
fundamentalmente los mismos problemas éticos y la misma necesidad
de la Buena Noticia. Dios no quiere que nos «salvemos del mundo», ni
siquiera que «nos salvemos en el mundo», sino que «salvemos el
mundo». Que «estemos en el mundo sin ser del mundo», dijo él
exactamente. Y hoy, ya desde hace varios siglos, el mundo se ha
hecho consciente de la inevitable dimensión política, que forma parte
ineludible de la realidad, y cuya ignorancia no redunda sino en dimisión
de nuestras responsabilidades.

Tratando de «creer como Jesús» creería hoy, la EL hace de la
veracidad, de la lucha por la justicia y por la paz, por los derechos
humanos, por el derecho internacional, por la creación de estructuras
nuevas de fraternidad… virtudes mayores, que corrijan y
complementen aquellas virtudes clásicas más domésticas ,
individualistas, conventuales, espiritualistas…

9. Macroecumenismo y diálogo religioso

Jesús no fue un «profesional eclesiástico». El centro de su fe no fue
la Iglesia, sino el Reino, y proclamó la práctica de la construcción de
ese Reino como el criterio escatológico de salvación que nos juzgará a
todos los humanos (Mt 25, 31ss): un criterio totalmente ecuménico, no
eclesiástico, no confesional, ni siquiera religioso, por encima de toda
raza, cultura o credo.

Creer hoy como Jesús implica medirlo todo con la medida del Reino.
Por eso, sentimos más cercanía con el que lucha por la Causa de
Jesús -aun sin conocerla quizá- que a aquellos que, tal vez incluso en
Su nombre- se oponen a ella.

Esto es tremendo, pero es real, y es evangélico. Jesús mismo sentía
esa misma mayor cercanía. El se identificó más con el samaritano que
con el sacerdote y el levita, más con la liberación de los pobres que
con el culto del templo (Lc 10, 25ss); más con los pecadores humildes
que con los fariseos satisfechos de sí (Lc 15, 11-32); más con el que
hace la voluntad de Dios que con el que dice «Señor, Señor» (Mt 7,
21); más con los que dan de comer al hambriento aun sin conocer a
Jesús (Mt 25, 31ss) que con los que hicieron milagros en su nombre
(Mt 7, 22); más con el que decía que «no» pero hacía la voluntad del
padre que con el que decía que «sí», pero no la hacía (Mt 21,
28-32)…

Jesús no tiene miras estrechas centradas en la pequeñez de la
Iglesia. Optimista desde su visión de fe, Jesús mira más allá, y ve la
inmensa mies granada, que Dios mismo sembró -sin su Iglesia- y que
ahora precisa de muchos operarios para ser recogida (Mt 9,38). Jesús
no envía a sembrar, sino a recoger esa mies inabarcable que está ahí
antes incluso de llegar él. Optimismo respecto a la salvación del
mundo, visión contemplativa de la realidad, actitud positiva de diálogo y
de salida al encuentro de los otros, desinterés institucional propio…
son actitudes macroecuménicas de Jesús que la EL quiere hacer
suyas.

* * *

En resumen, pues, lo dicho: no se trata tanto de creer «en Jesús»,
cuanto de creer «como Jesús», con su misma «espiritualidad del
Reino». Porque hay muchos que creen «en El», pero no creen «como
él». Y ya sabemos: también los demonios creen «en El», pero de nada
les sirve (Sant 2, 19)

«Seguir a Jesús» -una metáfora a veces desgastada- no consiste en
ir por caminos ex-óticos por los que El no fue; consiste más bien en
continuar nuestro camino «de la misma forma como él» recorrió el
suyo: habérselas frente al mundo y frente a la Historia como Jesús se
las hubo, tener frente a la realidad rebeldía y esperanza, utopía y
realismo, indignación y ternura, lucha y contemplación, y todo ello
desde la perspectiva del Reino como centro de todo.

El ya hizo su camino en su momento, hace casi 2000 años, y
nosotros no lo vamos a repetir, porque aquel mundo ya no existe. La
imitación y las recetas repetitivas no sirven, porque estamos en otra
parte del camino, en este otro tramo, neoliberal ahora, y queremos ser
fieles creativamente, tratando de hacer no lo que él hizo, sino lo que él
haría hoy aquí, o sea, creer hoy y aquí como creería él, con su misma
«espiritualidad del Reino».

Eso es, ni más ni menos, lo fundante de la Espiritualidad Latinoamerocana